《论语集释》第一卷
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新編諸子集成第一輯
論語集釋
程樹德 撰
程俊英
蔣見元
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中華書局
說明
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為：爲
偽：僞
強：强
圣：聖
并：並
爭：争
即：卽
慍：愠
臥：卧
吳：吴
黃：黄
沒：没
呂：吕
戶：户
歿：殁
溫：温
彥：彦
祿：禄
悅：悦
新編諸子集成出版緣起
子書是我國古藉的重要組成部分。最早的一批子書產生在春秋末到戰國時期的百家争鳴中，其中不少是我國古代思想文化的珍貴結晶。秦漢以後的整個封建社會中，還有不少思想家和學者，寫過類似的著作，其中也不乏優秀的作品。
五十年代，中華書局修訂重印了建國前由原世界書局出版的《諸子集成》。這套叢書彙集了清代學者校勘、注釋子書的成果，較爲適合學術研究的需要。但其中未能包括近幾十年特別是建國後一些學者整理子書的新成果，所收的子書種類不够多，斷句、排印尚有不少錯誤，決定重新編輯出版一套《新編諸子集成》。
《新編諸子集成》收入先秦到唐五代的子書，着重選收與哲學、思想中的研究關係較密切的。個別不屬於子部的書如班固的《白虎通義》，因與哲學、思想史的研究關係較密切，也擬選入（用清陳立《疏證》）。
全書將分兩輯出版。
第一輯所收子書與舊本《諸子集成》略同，是一般研究者經常要閱讀或查考的書。每一種都選擇到目前爲止較好的注釋本。極少數尚無注釋本的，另行注釋。有的書兼收數種各具優長的注本。爲保持體例基本一致，除個別書外，一般只收用文言或淺近文言撰寫的注本。各書正文、注本一律加以新式標點，校正版刻或排印錯誤。
第二輯收集第一輯之外的其它子書。其中大部分沒有現成注本，凡有必要進行注釋的，應加注釋；其餘的選擇較好的版本進行點校。這一輯中有不少是殘闕或散佚的書，整理是區別不同情況，有的選取現成的輯本，有的要進行補輯或重輯。
子書中有一部分是僞書或被懷疑爲僞書。凡產生時代較早，在歷史上發生過一定影響，對研究某些問題還有一定參考價值的，擬酌量選入。
本書第一、二兩輯均擬先出版平裝本，每種單獨定價，陸續發行，全部出齊后再出版精裝合訂本。平裝本每種書後均附有本輯擬目，以便讀者了解這一套書的概貌。
中華書局編輯部
一九八二年一月
前言
程俊英
先父程樹德，字郁庭，福建福州人。一八七七年生，一九四四年卒。清末進士，不願居宦，公費留學日本，學習法律。回國後，長期擔任北京大學教授、清華大學兼任教授。七七事變後，隱居著述，貧病交加而終。
先父十歲喪母，孤苦無依。但少年有志，勤奮自學，通宵達旦，熟讀經、史，博覽群書。中年致力教學、科研工作，所任課程中有《中國法律史》、《比較憲法》、《九朝律考》等科目。於繁重的教學之餘，孜孜寫作。晚年更潛心學術研究，不事教學。一生著述約四百餘萬字。
先父寫作開始得比較早，一九0六年二十九歲，第一部著作《國際私法》七卷問世。一九一九年《漢律考》七卷問世。一九二五年出版《九朝律考》，這是父先一生的重要著作之一。一九三五年再版，解放後又重版兩次。該書從古藉中搜羅從公元前二世紀起至公元後七世紀間，歷代已經散失了的法律、科令、格式、刑名和有關的資料，作了綜合的考證與論述。以十年之功，編成《九朝律考》二十卷。參考書藉數百種，約三十餘萬言。內容包括《漢律考》、《魏律考》、《晉律考》、《南北朝律考》（梁、陳、後魏、北齊、後周）、《隋律考》等九朝的法律考證。此書解放前在國外已有多種譯本。在國內列入大學叢書，現在仍爲政法高校研究生必讀的參考書，對國內外有廣泛的影響。一九五五年重版時，商務印書館編審部評價說：“該書作爲社會上層建筑的法律史而言，不但可以供研究我國法律變遷沿革的人作參考，而且也是研究我國社會發展的重要資料。”
一九二八年《中國法制史》出版。這是爲京師法科學生所編的教材。上溯黄帝，下逮有清，以簡括之筆，闡述歷代法令及刑制的發展。一九三一年《比較國際私法》出版。一九三三年，《說文稽古編》出版。先父敍述寫書的旨趣說：“性耽古藉，不能自已，偶檢閱藏《說文解字》諸書，頗悟‘因字求史’之法，遂有《說文稽古編》之作。”從文字的形成，窺上古逸史與其社會之情狀，是此書的創造性探索之所在。解放後，曾由商務印書館再版。
一九三三年，先父患血管硬化症。七七事變後，北京大學等校南遷，從此經濟來源斷絕。舊社會老年知識分子處境悽慘，衣食不完。日僞統治時期，病無醫藥，生活無著，子女多而年幼，困窘不堪，病況日漸惡化，終至癱瘓。《論語集釋》四十卷，卽成書於此時，這是先父最後一部重要著作。序言中描述寫作的苦況時說：“身患舌强痿痺之疾，足不能行、口不能言者七年於茲矣。風燭殘年，不惜汗蒸指皸之勞，窮年矻矻以爲此者。”他爲發揚我國固有文化，以“目難睁不能視，手顫抖不能書”的病弱殘軀，自己口述，由親戚筆錄，歷時九年，終於一九四二年脫稿。其傾心學術，不屈不撓的頑强精神，於此可見。
《論語集釋》寫書的緣由，據先父云：《論語》一書的注釋，漢、魏諸家有各種注。自何晏《論語集解》行，而鄭玄、王肅各注皆廢；自朱子《集注》行，而《集解》及皇侃《論語義疏》、邢昺《論語注疏》又廢。朱子至今又八百餘年，其間名儒著述訓詁義理，多爲前人所未發，惜無薈萃貫串之書。先父本孔子“述而不作”之旨，將宋以後諸家之說分類採輯，以爲斯書之助。在學術上力求不分宗派，茍有心得，概與採錄，以供學者研究。內容分十類：考異、音讀、考證、集解、唐以前古注、集注、別解、餘論、發明、按語。按語則是先父對諸家學說提出自己的見解。所引書目六百八十種，全書共一百四十萬言。此書爲研究《論語》學者提供了自漢到清的詳盡資料。又對《論語》的訓詁注釋有充分考證，用各家學說闡明孔子的思想本質，爲譯注、研究《論語》的學者批判繼承我國古代文化遺產提供了廣泛的根據。是一部研究孔子思想，特別是研究孔子教育思想的重要參考書。
《論語集釋》的著述，由於是先父口述，親戚代筆而成，錯寫與遺漏之處較多，且無新式標點。現值再版之際，由我和蔣見元同志重新校勘，並加標點。錯誤之處，在所難免。望讀者隨時指教，以便改正。
一九八三年十二月於華東師大
論語集釋整理後記
蔣見元
程樹德教授《論語集釋》四十卷，搜羅繁富，訓詁詳明，是《論語》注釋的集大成之作。一九四三年，由華北印書局初版，四十年來，漸趨湮沒。現承中華書局列入計劃再版，使沉晦多年的著作得以傳世，于《論語》研究者必能有參考價值。
作者編著此書時，已患腦血栓之症。雖神志清楚，然手不能執筆，水不能言。所徵引的眾多書藉，祇能由他人代抄。囿于抄者的水平，原稿文字不免訛誤。其後初版時，因排字校對的粗疏，又添一舛錯。這次重新整理再版，以初版鉛印本爲底本，除了與原稿校對外，書中大部分材料，再與所徵引的原書相爲校勘，校勘時發現的文字錯誤，逕改，不出校記。
原書的句讀爲國點，這次參考中華書局《新編諸子集成》（第一輯）體例，重加新式標點。
作者著書，旨在發揚孔子的學術思想，本人又曾潛心內典，故于徵引材料與按語中，間及禪理。至于其他封建觀點，恐亦難免。爲了保存原來面目，我們對此類文字不作刪削，讀者當自能鑑別。
在整理本書時，囿于條件，作者徵引的書藉，一小部分我們沒能見到，另一部分與作者當時所用的版本不同，因此文字上恐不免仍存在錯誤，敬祈讀者有以指正之。
一九八三年十二月于華東師大
自序
《論語集釋》何爲而作也？曰：舉古聖哲王所揭治亂興亡之故，至今日而適若相反，古人真欺我哉！憤而欲取少時所讀之書，拉雜摧燒之。客聞而阻之曰：“世之剥也必不终剥，道之窮也必不終窮，子姑待之！”余笑而應之曰：“諾。”今不幸言中，而世亂滋迫，數年以來，麋沸雲擾，萬方蕩析，余猶得蜷伏故都，幸免顛沛流離之慘，此《論語集釋》四十卷卽於此刼罅偷息中所掇輯而成者也。昔太兄公身廢不用，乃作《史記》，其《報任書》列舉左丘失明、虞卿窮愁諸例。余自癸酉冬患舌强痿痺之疾，足不能行、口不能言者七年於茲矣，而精力之强，不減平昔。意者天恐吾投身亂世以枉其才，故假疾以阻其進取，又憫其半生志事無所成就，故復假之以精力，使得以著述終其身耶？夫文化者國家之生命，思想者人民之傾向，教育者立國之根本，凡愛其國者，未有不愛其國之文化。思想之鵠，教育之程，皆以是爲準。反之，而毀滅其文化，移易其思想，變更其教育，則必不利於其國者也。著者以風燭殘年，不惜汗蒸指皸之勞，窮年矻矻以爲此者，亦欲以發揚吾國固有文化，間執孔子學說不合現代潮流之狂喙，期使國人之舍本逐末、徇人失己者俾廢然知返。余之志如是而已。若夫漢、宋門户之見，考據訓詁之争，黨同伐異，竊無取焉。
己卯秋八月閩縣程樹德序
凡例
一、《論語》注釋，漢時有孔安國、馬融、鄭玄、包咸諸家，魏則陳群、王肅亦有義說。自何晏《集解》行，而鄭、王各注皆廢。自朱子《集注》行，而《集解》及邢、皇二疏又廢。朱子至今又八百餘年，加以明清兩代國家以之取士；清初名儒代出，著述日多，其間訓詁義理多爲前人所未及，惜無薈萃貫串之書。茲篇竊本孔氏“述而不作”之旨，將宋以後諸家分類採輯，以爲研究斯書之助，定名曰《論語集釋》。
一、是書內容計分十類：
甲、考異。經文有與《石經》及皇本或他書所引不同者，日本、高麗版本文字有異者，均列入此門其材料則以阮元《論語校勘記》、翟灝《四書考異》、日本山井鼎《七經考文》、葉德輝《天文本論語校勘記》等爲主。
乙、音讀。字音讀法及句讀有不同者入此門。其材料以陸德明《經典釋文》、武億《經讀考異》爲主。
丙、考證。自閻若璩撰《四書釋地》、江永著《鄉黨圖考》以後，世人漸知考證名物之重要。故人名、地名、器物、度數之應考證者無論矣，此外如《大戴禮》、《說苑》、《新序》、《春秋繁露》、《韓詩外傳》、《中論》、《論衡》諸書有涉及《論語》之解釋者，以其爲漢儒舊說，亦附此門。
丁、集解。邢《疏》有可採者亦附入此門。
戊、唐以前古注。此門包含最廣，上自漢末，正及於唐，中間南北朝諸家著述爲《北堂書鈔》、《太平御覽》、《藝文類聚》所引者備例無遺。其材料以皇侃《義疏》、馬國翰《玉函山房輯佚書》爲主，計所採者凡三十八家，列舉如左：
劉歆《論語注》
包咸《論語章句》
鄭玄《論語注》
王朗《論語說》
王弼《論語釋疑》
衛瓘《論語集注》
繆播《論語旨序》
繆協《論語說》
郭象《論語體略》
樂肇《論語釋疑》
虞喜《論語讚注》
庾翼《論語釋》
李充《論語集注》
范甯《論語注》
孫綽《論語集注》
梁覬《論語注》
袁喬《論語注》
江熙《論語集解》
殷仲堪《論語解》
張憑《論語注》
蔡謨《論語注》
顏延之《論語說》
釋惠琳《論語說》
沈驎士《論語訓注》
顧歡《論語注》
梁武帝《論語注》
太史叔明《論語注》
褚仲都《論語義疏》
皇侃《論語義疏》
沈峭《論語注》
熊埋《論語說》
季彪《論語注》
陸特進《論語注》
穎子巗《論語注》
李巡《論語注》
張封溪《論語注》
《論語隱義注》
韓李《論語筆解》
己、集注。集注文字稍繁，故採擇以內注爲限，外注有特別精采者始行列入。但其中貶抑聖門、標榜門户者，因有後人之辯論，不能不列入原文，可分別觀之。
庚、別解。集解、集注以外，如有新穎之說，別爲“別解”一門。其不止一說者，則分爲一二三四以區別之。
辛、餘論。清初漢學家立論，時與宋儒相出入，擇其言論純正、無門户偏見者，爲“餘論”一門。其有宋以後諸家注釋可補《集注》所未備而不屬於考證者，亦附入之。
壬、發明。宋學中陸王一派多以禪學詁經，其中不乏確有心得之語。卽程朱派中亦間有精確不磨之論。蓋通經原以致用，孔氏之言，可以爲修己處世之凖繩、齊家治國之方法者，當復不少。惜無貫串說明之書，僅一《四書反身錄》，尚多未備。因欲後人研究《論語》者發明其中原理原則，故特立此門。
癸、按語。凡《集解》、《集注》、別解諸說不同者，必須有所棄取，別爲按語以附於後。此外，自考異以下間有所見者亦同。
以上十種，非必各章皆備，無則缺之。
一、研究《論語》之法，漢儒與宋儒不同。漢儒所重者，名物之訓詁，文字之異同。宋儒則否，一以大義微言爲主。惜程朱一派好排斥異己，且專宣傳孔氏所不言之理學，故所得殊希。陸王派雖無此病，然援儒入墨，其末流入於狂禪，亦非正軌。故《論語》一書，其中未發之覆正多。是書職責，在每章列舉各家之說，不分門户，期於求一正當解釋，以待後來學者，藉此以發明聖人立言之旨。
一、朱子《集注》，元明以來以之取士，幾於人人習之。清初漢學再興，始有異議者。譽之者尊爲聖經賢傳，一字無敢踰越；詆之者置之源不議不論之列。如王闓運所著之《論語訓》，漢、魏、六朝諸家之說備列無遺，獨於朱《注》一字不及，漢宋門户，隱若劃一鴻溝。黄式三《論語後案》始以《集解》、《集注》並列，然其旨仍在袒漢學。實則《集注》雖考證稍疏，然字斟句酌，亦非無一長可取，不能概行抹殺。是書先列《集解》，爲漢學所宗；次《集注》，爲宋學所本；中間增“唐以前古注”一門，搜羅漢、魏、六朝及唐人《論語》著述，片言隻字，必一一搜剔，不使遺漏，庶幾已佚之書，賴以不墮。其近人著述，有罕見之本，或篇帙無多，恐其日久失傳，往往全部收入，亦本斯旨。
一、《論語》一書，言訓詁者則攻宋儒，言義理者則攻漢學。平心論之，漢儒學有師承，言皆有本，自非宋儒師心自用者所及。《集注》爲朱子一生精力所注，其精細亦斷非漢儒所及。蓋義理而不本於訓詁，則謬說流傳，貽誤後學；訓詁而不求之義理，則書自書，我自我，與不讀同。二者各有所長，不宜偏廢。是書意在詁經，惟求其是，不分宗派，茍有心得，概與採錄。
一、全書共百餘萬言，所採書目均一一列表備查。其未見原書者，必注明出處。其有引出某書而某書實無其文者，則仍以原書著錄，以便尋檢。此外六朝已佚古藉，或雖爲近人著作而爲罕見之本者，則仿《四庫全書總目》之例，別爲簡明提要以附於後。
一、所採之書，以四庫著錄及列入正、續《皇清經解》爲限。其四庫未收、及宋儒一派之著述未採入《皇清經解》者，則擇其尤純正而有心得者。其專爲舉業而設，類似高頭講章，如《四書本義匯參》，及一切庸惡陋劣如《四書大全》之類，概不採錄。
一、語錄仿自禪宗，釋子不讀書，出語恒多俚俗。宋儒學既近禪，並形式上亦必力求其似，殊爲無取。茲篇除朱子《或問》及《語類》外，其他語錄中雖有關於《論語》之研究，以其出言鄙倍，概不採錄。
一、宋以後諸儒往往於劄記中考據《論語》如《困學紀聞》、《日知錄》、《十駕齋養新錄》之類無慮數十種，其中不乏可採之處，雖非專著，亦在兼採之列。
一、宋儒理學爲儒、釋、道混合之一種哲學，本可成一家言，但必以爲直接孔孟心傳道統，則余未敢信。一部《論語》中，何嘗有一個“理”字？而《集注》釋天爲卽理也，釋天道爲天理；又遇《論語》凡有“斯”字或“之”字，悉以“理”字填實之。皆不免强人就我，聖人胸中何嘗有此種理障耶？朱子嘗云：“聖賢議論，本是平易。今推之使高，鑿之使深。”然《集注》釋“子在川上”，釋曾點言志，仍不免過高之病。以此立說著書，未嘗不可，但非解經正軌，讀者當分別觀之。
一、清初戴東原、毛西河諸家喜攻朱《注》考證之失，殊不知朱子嘗與人言：“讀書玩理外，考證別是一種功夫，某向來不曾做。”朱子博極群書，並非力不能爲。而其言如此，蓋當時風氣不尚考證。以古人不經意之事，而蹈隙乘瑕攻之，不過以其名高耳，然猶曰：“是漢學家言也”。至顏、李同爲理學而亦攻朱，則更無謂。蓋漢儒恪守家法，篤信師說，從未敢輕詈古人。至更易經傳，推翻舊說，其風固自宋人開之。《集注》至以樊遲爲粗鄙近利以子夏、子游爲語有流弊，敢於詈及先賢，更不足爲訓。以朱子之賢，猶有此失。是書力矯此弊，凡意氣詬争之語、門户標榜之詞，概不採錄。
一、《集注》喜貶抑聖門，爲全書最大污點，王船山《讀四書大全說》、毛西河《聖門釋非錄》論之詳矣。是書凡攻朱之語，例不採錄，然對此不能不設例外。昔阮嗣宗口不談人過，人稱其盛德。何況對於古人。子貢方人，孔子以爲不瑕。故古來叢謗之深，無如朱子者，雖係無心之過，究屬嗔心過重，錄之所以示戒也。
一、宋儒以禪理詁經，好之者喜其直截痛快，惡之者又目其爲陽儒陰釋。考朱子《答孫敬甫書》“少時喜讀禪學文字”，又《與張侍郎書》云：“左右既得此把柄入手，便可改頭換面。欲用儒家言語說向士大夫，接引從來學者。”是宋儒固不自諱。竊以爲孔子之道至大，無所不包，不特釋而已，卽道家亦有與之同者，如《無爲而治》一章是也。魏、晉諸儒喜以道家言詁經，茍有一得，未嘗不可兼收並蓄。蓋孔子之言有與釋家同者，如“毋意、毋必、毋固、毋我”，與佛家之破除二執，有何區別耶？其與之異者，則不必强爲附會。陸、王一派末流如羅念菴、陳白沙輩，幾於無語不禪，亦是一病。是篇於末流狂禪一派牽强附會之語，概不採錄。
一、孔子之言，俟諸百世而不惑，所以爲至聖，不必後人代爲辯護周旋。《集注》於“天下有道，則庶人不議”，則曰：“非箝其口使不敢言也。”於“民可使由之，不可使知之”下引程子曰：“聖人設教，非不欲家喻而户曉也。若曰聖人不使民知，則是後世朝四暮三之術也，豈聖人之心乎？”殊不知聖人之言絕無流弊，觀於今日歐洲之國會民主政治，此二章真如日月經天，江河行地，洵萬古不易之至言也，何所用其廻護耶！自歐化東漸，不特疑聖，且有誣聖以爲名高者矣。是書採錄斷自清代，凡現代名人之著述，除純粹解經者外，其他中西合參、新舊融會之作，值此是非淆亂、靡所折衷去取之間，懼多私見，故雖有佳篇，概從割愛，恕不採錄。補遺之責，期之後人。
论语集释卷一 學而上
子曰：“學而時習之，不亦說乎？
【考異】皇侃《論語義疏》本（下簡稱皇本）“說”字作“悦”。翟灝《四書考異》（下簡稱翟氏《考異》）：古喜說、論說同字，後漢增从“心”字別之。“悦”初見《廣韻》。徐鉉《新修字義》云：“經典只作‘說’”。然《毛詩》“說懌女美”，那陸氏釋云：“又作‘悦’。”《爾雅釋詁》：“悦，樂也。悦，服也。”皆書作“悦”。而《孟子》但用“悦”字，則二字通寫已久。“說”之見二十篇者，如《公冶長》篇“子說”、《雍也》篇“非不說子之道”、“子路不說”、《子罕》篇“能無說乎”、《子路》篇“近者說”、《陽貨》篇“子路不說”、《堯曰》篇“公則說”，皇本俱作“悦”。惟《先進》“無所不說”、《子罕》“易事而難說”，仍如監本。
按：翟灝《四書考異》考證精博。關於《論語》條考部分，本書收錄極多。標題仍稱《考異》者，示不敢掠美也。
【考證】《白虎通》：子者，丈夫之通稱。 顧炎武《日知錄》：周制，公、侯、伯、子、男爲五等之爵，而大夫雖貴，不敢稱子。春秋自僖、文以後，執政之卿始稱子。其後匹夫爲學者所宗亦得稱子，老子、孔子是也。孔子弟子惟有子、曾子二人稱子，閔子、冉子僅一見。 汪中《述學別錄》：古者孤卿大夫皆稱子，子者，五等之爵也。《周官典命》：“公之孤四命，以皮帛眡小國之君。”《大行人》：“大國之孤，其禮眡小國之君。”《春秋傳》：“列國之卿當小國之君。”小國之君則子、男也，子、男同等，不可以並稱，故著子去男，從其尊者。王朝則劉子、單子，列國則高子、國子是也。王朝生稱子，沒配謚稱公。列國生稱子，沒配謚亦稱子。此其別也。稱子而不成辭，則曰夫子。夫者，人所指名也。《春秋傳》“夫固謂君”，“夫豈不知”，服云：“夫謂鬬伯比。”“夫石猶生我”，服云：“夫謂孟孫。”“夫不惡女乎”，服、杜並云：“夫謂太子。”以夫配子，所謂取足以成辭爾。凡爲大夫，自適以下皆稱之曰夫子。孟獻子，穆伯之孫。穆伯之二子親爲其諸父，而曰夫子。崔成、崔彊稱其父亦曰夫子。故知爲大夫者例稱夫子，不以親別也。孔子爲魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子，後人沿襲以爲師長之通稱，而莫有原其始者。 劉寶楠《論語正義》（下簡稱劉氏《正義》）：“曰”者，皇《疏》引《說文》云：“開口吐舌謂之爲曰。”邢《疏》引《說文》云：“曰，(上司下言)也。從口，乙聲。亦象口氣出也。”所引《說文》各異。段氏玉裁校定作“從口，乙象口氣出也”。又引《孝經》釋文云：“從乙在口上。乙象氣，人將發語，口上有氣，故曰字缺上也。”“學”者，《說文》云：“斅，覺悟也。從教，從冂。冂尚朦也。臼聲。學，篆文‘斅’省。”《白虎通辟雍篇》：“學之爲言，覺也，以覺悟所未知也。”與《說文》訓同。
【集解】馬融曰：“子者，男子之通稱，謂孔子也。”王肅曰：“時習，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業，所以爲悦懌。”
按：何晏《集解·序》云：“《古論》唯博士孔安國爲這訓解，而世不傳。至順帝時，南郡太守馬融亦爲之訓說。”邢昺《疏》云：“馬融亦爲《古文論語訓說》。”皇侃《疏》謂爲《魯論》訓詳，非也。隋、唐《志》皆不載，佚已久。王氏《義說》，史志亦稱“注”，何晏《集解·序》與陳群、周生烈並云“義說”。《七錄》有王肅《論語注》十卷，隋唐《經藉志》云亡，而《唐書·藝文志》、陸德明《經典釋文·序錄》並有王肅《論語注》十卷。蓋隋代散失，至唐復出，今則不可見矣。惟《論語馬氏訓說》二卷、《王氏義說》一卷各有輯本，在《玉函山房輯佚書》中。
【唐以前古注】皇侃《義疏》（下簡稱《皇疏》）：曰者，發語之端也。許氏《說文》云：“開口吐舌謂之爲曰。”（按今《說文》無此文。）凡學有三時：一是就人身中爲時，十就年中爲時，三就日中爲時也。一就身中者，凡受學之道，擇時爲先，長則扞格，幼迷昏。故《學記》云“發然後禁，則扞格而不勝；時過然後學，則勤苦而難成”是也。既必須時，故《內則》云“六年教之數與方名，七年男女不同席，八年始教之讓，九年教之數日，十年學書計，十三年學樂、誦《詩》、舞勺，十五年成童舞象。”並是就身中爲時也。二就年中爲時者，夫學隨時氣則受業易入。故《王制》云“春夏學《詩》、《樂》，秋冬學《書》、《禮》”是也。春夏是陽，陽體輕清，詩樂是聲，聲亦輕清。輕清時學輕清之業則爲易入也。秋冬是陰，陰體重濁。書禮是事，事亦重濁。重濁時學重濁之業亦易入也。三就日中爲時者，前身中、年中二時，而所學並日日修習不暫廢也。故《學記》云“藏焉，修焉，息焉，游焉”是也。今云“學而時習之”者，時是日中之時也。
【集注】學之爲言，效也。人性皆善而覺有先後，後覺者必效先覺之所爲，乃可以明善而復其初也。習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟而中心喜悦，其進自不能已矣。
【餘論】《朱子文集》（《答張敬夫》）：學而，說此篇名也。取其篇首兩字爲別，初無意義。但學之爲義，則讀此書者不可以不先講也。夫學也者，以字義言之，則己之未知未能而效夫知之能之之謂也。以事理言之，則凡未至而求至者，皆謂之學。雖稼圃射御之微，亦曰學，配其事而名之也。而此獨專之，則所謂學者，果何學也？蓋始乎爲士者，所以學而至乎聖人之事。伊川先生所謂“儒者之學”是也。蓋伊川先生之言曰：“今之學者有三：辭章之學也，訓詁之學也，儒者之學也。欲通道，則舍儒者之學不可。尹侍講所謂‘學者，所以學爲人’也。學而至於聖人，亦不過盡爲人之道而已。”此皆切要之言也。夫子之所志，顏子之所學，子思、孟子之所傳，皆是學也。其精純盡在此書，而此篇所明又學之本，故學者不可以不盡心焉。 毛奇齡《四書改錯》：學有虛字，有實字。如學《禮》、學《詩》、學射、御，此虛字也。若志于學、可與共學、念終始典於學，則實字矣。此開卷一學字，自實有所指而言。乃注作“效”字，則訓實作虛，既失既詁字之法，且效是何物，可以時習？又且從來字學並無此訓，卽有時通“效”作“傚”，亦是虛字。善可效，惡亦可效。《左傳》“尤人而效之”，萬一效人尤，而亦習之乎？錯矣！學者，道術之總名。賈誼《新書》引逸《禮》云：“小學業小道，大學業大道。”以學道言，則大學之道，格致誠正修齊治平是也。以學述言，則學正崇四術，凡春秋《禮》、《樂》，冬夏《詩》、《書》皆是也。此則學也。 黄式三《論語後案》（下簡稱《黄氏後案》）：學謂讀書，王氏及程子說同。朱子注學訓效者，統解字於第一學字之中，如“孰爲好學”、“弟子不能學”、“願學”、“學道”，必訓爲效而始通。其引程子說學爲讀書，時習爲既讀而時思繹，則此章之正解。黄直卿《語錄》甚明。此篇“行有餘力，則以學文”，“雖曰未學，必謂之學”，下篇學、思對言，學、問對言，好學、忠信對言，博學、約禮對言，文學德行對言，學《易》、學《詩》，學《禮》皆謂讀書，而又斥“何必讀書，然後爲學”之佞。蓋學者所以學聖人之道，而聖人往矣，道在方策也。 劉逢錄《論語述何》：學謂刪定《六經》也。當春秋時，異端萌芽已見，夫子乃述堯舜三王之法，垂教萬世。非是則子思所謂“有弗學”也。 焦循《論語補疏》：當其可之謂時。說，解悦也。“不憤不啟，不悱不發”，時也。“中人以上可以語上，中人以下不可以語上”，時也。“求也退，故進；由也兼人，故退”，時也。學者以時而說，此大學之教所以時也。
按：“學”字係名辭，《集注》解作作動辭，毛氏議之是也。惟其以後覺者必效先覺所爲爲學，則精確不磨。今人以求知識爲學，古人則以修身爲學。觀於哀公問弟子孰爲好學，孔門身通六藝者七十二人，而孔子獨稱顏淵，且以不遷怒、不貳過爲好學，其證一也。孔子剟又曰：“君子謀道不謀食。學也，禄在其中矣。”其答子張學干禄，則曰：“言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”是可知孔子以言行寡尤悔爲學，其證二也。大學之道，“壹是皆以修身爲本”，其證三也。
【發明】《焦氏筆乘》：李修平曰：“宣和庚子，某人辟雍。同舍趙孝孫仲脩，伊川先生高弟趙彦子之子也，於某有十年之長。辛丑春同試南宮，仲脩中選，而某被黜。仲脩勉之曰：‘公盛年一跌何傷，姑歸讀書可也。’某意不懌。趙曰：‘公頗讀《論語》否？’卽應之曰：‘三尺之童皆讀此，何必某。’仲脩笑曰：‘公卽知讀此，且道“學而時習之”以何者爲學？’某茫然不知所對。仲脩徐曰：‘所謂學者，非記問誦說之謂，非絺章繪句之謂，所以學聖人也。既欲學聖人，自無作輟。出入起居之時，學也。飲食游觀之時，學也。疾病死生之時，亦學也。人須是識得“造次必於是，顛沛必於是”，“立則見其參於前，在輿則見其倚於衡也”，方可以學聖人。’某聞其言，頓若有悟。”
有朋自遠方來，不亦樂乎？
【考異】陸德明《論語釋文》：“有”，或作“友”，非。 《白虎通·辟雍篇》引《論語》曰：“朋友自遠方來。” 阮元《論語校勘記》：鄭氏康成注此云：“同門曰朋，同志曰友。”是舊本皆作友字。 臧庸《拜經日記》：《白虎通·辟雍篇》：“師弟子之道有三：《論語》曰‘朋友自遠方來’，朋友之道也。”又《易·蹇》正義、《周禮·司諫》疏並引鄭康成此注云：“同門曰月，同志曰友。”考班孟堅引用多爲《魯論》，包鄭所注亦《魯論》，然則《魯論》舊本作“朋友自遠方來”，陸氏所見本“有”作“友”，正與班鄭等合。特“友”字當在“朋”下，何晏作“有朋”未知所據。所採《包注》原本當亦有“同志曰友”一句，因經作“有”，故節之。 洪頤煊《讀書叢錄》據《文選》陸機《挽歌》“友朋自遠方”李善注引《論語》爲證，謂“有”當作“友”。 武億《群經義證》：《釋名》：“友，有也，相保有也。”友、有同用，或作“友”，與古傳本合，未可云非。 盧文弨《釋文考證》：《吕氏春秋·貴直篇》“有人自南方來”，句法極相似。陸氏謂“作‘友’非”是也。
按：馬國翰《玉函山房輯佚書·論語類》謂包爲《魯論》，作“有朋”；《周易·蹇》正義引鄭玄《注》並解“朋友”。陸德明《釋文》云：“鄭校周之本，以《齊》、《古》讀正凡五十事。”凡與《魯》異而不言從《古》者，《齊》、《古》同也。然則作“有朋”者，《魯論》也。作“朋友”者，《齊》、《古論》也。
【考證】宋翔鳳《樸學齋札記》：《史記·孔子世家》：“定公五年，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。”弟子至自遠方，卽“有朋自遠方來”也。“朋”卽指弟子。故《白虎通·辟雍篇》云：“師弟子之道有三：《論語》曰‘朋友自遠方來’，朋友之道也。”又《孟子》：“子濯孺子曰：‘其取友必端矣。’”亦指友爲弟子。 毛奇齡《論語稽求篇》：“同門曰朋。”此是古注，自《說文》及《詩注》、《左傳注》、《公羊傳注》皆然。《周禮·大司徒》鄭注“同師曰朋”，便不如同門之當。蓋朋友是門户之名，凡曰朋黨，曰朋比，比是鄉比，黨是黨塾，皆里門閭户學僮居處名色。故朋爲同門，此是爾，不可易也。大抵學中境次，從黨庠肄習之後，既已分開，又復來合，致足娛樂。與《學記》所云“敬業樂羣”，《檀弓》所云“離羣索居”，正可比觀。蓋以離爲苦，則必以合爲樂也。 潘維城《論語古注集箋》（下簡稱潘氏《集箋》）：“朋”，《說文》以爲古文“鳳”，云：“鳳飛，羣鳥從以萬數，故以爲朋黨字。” 劉氏《正義》：“自遠方來”者，《廣雅·釋詁》：“自，從也。”《爾雅·釋詁》：“遠，遐也。”《淮南·兵略訓》：“方者，地也。”《禮·表記》注：“方，四方也。”《爾雅·釋詁》：“來，至也。”並常訓。《學記》言學至大成，“足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。”然則朋來正是學成之驗。“不亦樂乎”者，《蒼頡篇》：“樂，喜也。”與“說”義同。《易·彖傳》：“麗澤兌，君子以朋友講習。”兌者，說也。《禮·中庸》云：“誠者，非自成己而已也，所以成物也。”此文“時習”是成己，“朋來”是成物。但成物亦由成己，既以驗己之功修，又以得教學相長之益，人才造就之多，所以樂也。孟子以“得天下英才而教育之”爲樂，亦此意。
【集解】包咸曰：“同門曰朋。”
按：咸字子良，會稽曲阿人。少爲諸年，倡魯《詩》、《論語》。舉孝廉，除郎中。建武中，入授皇太子《論語》，又爲其章句。拜諫議大夫，五年，遷大鴻臚。事蹟詳《後漢書·儒林傳》。《皇疏》作“苞咸”，“苞”、“包”二字古通，當依《漢書傳》作“包”。何晏《論語集解》云：“安昌侯張禹本受《魯論》，兼講《齊說》。善者從之，號曰‘張侯論’，爲世所貴，包氏、周氏章句出焉。”然則包氏所爲章句，蓋用禹說。惜全書久佚，隋、唐《志》皆不及著目，今惟《玉函山房輯佚書》中有輯本二卷。（此注《文選·古詩十九首》李善注引作《鄭注》，未知孰是。）
【唐以前古注】《皇疏》引江熙云：君子以朋友講習，出其言善，則千里之外應之。遠人且至，況其近者乎？道可齊味，歡然適願，所以樂也。
按：《隋書·經籍志》有《集解論語》，江熙撰。《唐書·藝文志》作江熙《集解》，並云十卷。熙《晉書》無傳。據《冊府元龜》，知其字太和，爲兗州別駕。他無可考。《皇疏·序》稱熙所集《論語》凡十三家，取從說以成書，故以《集解》爲名。《邢昺疏》引二節，知此書宋初尚存，今佚。玉函山房有輯本十卷。觀此則有晉一代之說《論語》，其同異得失略備於茲矣。
【集注】朋，同類也。自遠方來，則近者可知。程子曰：“以善及人而信從者眾，故可樂。”又曰：“說在心，樂主發散在外。”
【別解】俞樾《羣經來議》：《釋文》曰：“‘有’或作‘友’。”阮氏《校勘記》據《白虎通·辟雍篇》引此文作“朋友自遠方來”，洪氏頤煊《讀書叢錄》又引《文選》陸機《挽歌》“友朋自遠來”證舊本是“友”字。今按《說文·方部》：“方，併船也。象兩舟省總頭形。”故方卽有並義。《淮南·氾論篇》曰“乃爲窬方版”，高誘注曰：“方，並也。”《尚書·微子篇》曰：“小民方興。”《史記·宋世家》作“並興”，是“方”、“並”同義。友朋自遠方來，猶云友朋自遠並來。曰友曰朋，明非一人，故曰並來。然則“有”之當作“友”，尋繹本文卽可見矣。今學者誤以“遠方”二字連文，非是。凡經言“方來”者，如《周易》“不寧方來”，《尚書》作“兄弟方來”，義皆同。
【餘論】《論語述何》：《易》曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇才乎？”《記》曰：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。友天下之善士故樂。” 阮元《揅經室集》：此章乃孔子教人之語，卽生平學行始末也。故學必兼誦行，其義乃全。《注》以習爲誦習，失之。朋自遠來者，孔子道兼師儒。《周禮·司徒》師以德行教民，儒以六藝教民。各國學者皆來從學也。蓋學而時習，未有不朋來。聖人之道不見用於世，所恃以傳於天下後世者，朋也。 潘氏《集箋》：《史記·孔子世家》云：“定公五年，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。”卽“有朋自遠方來”也。
按：阮氏、潘氏此章貼孔子自身說，雖係創論，但非別解，故入之《餘論》中。
人不知而不愠，不亦君子乎？”
【考證】《禮·哀公問》：“君子也者，人之成名也。”《白虎通·號篇》：“或稱君子者，道德之稱也。君之爲言，羣也。子者，丈夫之通稱也。”
【集解】愠，怒也。凡人有所不知，君子不怒。（凡不載何人說者，皆何晏之詞。下倣此。）
【唐以前古注】《皇疏》此有二釋：一云：“古之學者爲己，已得先王之道，含章內映，他人不見知而我不怒也。”一云：“君子易事，不求備於一人。故爲教誨之道，若人有鈍根不能知解者，君子恕之而不愠怒也。” 又引李充云：愠，怒也。君子忠恕，誨人不倦，何怒之有乎？明夫學者，始於時習，中於講肄，終於教授者也。
按：《晉書·文苑傳》：“充字宏度，江夏人。官著作郎。”《七錄》載充《論語釋》一卷，至隋已亡。《隋書·經藉志》別有《論語》十卷，晉著作郎李充注。《唐書·藝文志》並同。而《宋史·藝文志》不載，今佚。玉函山房有輯本二卷，茲錄之以備一家。
【集注】愠，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：“學在己知，不知在人，何愠之有？”
【別解】王衡《論語駁異》：羅近溪謂“愈學而愈悦，如何有厭；愈教而愈樂，如何有倦；故不愠人之不己知者，正以其不厭不倦處”。此却說得好。 《論語補疏》：《注》言“人有所不知”，則是人自不知，非不知己也。有所不知，則亦有所知。我所知而人不知，因而愠之，矝也；人所知而我不知，又因而愠之，忌也。君子不矝則不忌，可知其心休休，所以爲君子也。《後漢·儒林傳》注引《魏略》云：“樂詳字文載。黄初中，徵拜博士十餘人，學多褊，又不熟悉，惟詳五業並授。其或難質不解，詳無愠色，以杖畫地，牽譬引類，至忘寢食。” 毛奇齡《四書賸言》：《論語》“人不知而不愠”，《孔疏》原有十義：一是不知學，一是不知我。今人但知後說，似于本章言學之意反未親切。何平叔云：“凡人有所不知，君子不怒。”其云“有所不知”者，言學有所不解也。“君子不怒”者，猶言“君子易事不求備”也。蓋獨學共學，教人以學，皆學中事。夫子一生祇學不厭，教不倦，自言如此（見《默識》節），門弟子言如此（見《公西華》節），後人言如此（見《孟子》），故首章卽以此發明之。
按：此本李充之說，《皇疏》取之，然實不如《朱注》之長。劉寶楠云：“教學之法，語之而不知，雖舍之亦可，無容以不愠卽稱君子。此注所云不與經旨應也。”
【餘論】《朱子語類》：人不知而不愠，自是不相干涉。己爲學之初，便是不要人知，至此而後真能不要人知爾。若煅煉未能得十分成熟，心固有時被其所動，及到此方真能人不我知而不愠也。又曰：不愠不是大怒，心中略有不平之意便是愠。此非得之深、養之厚者不能如此。 鹿善繼《四書說約》：說樂不愠，向非於人所不見之地有內省不疚之功，何以如此真切，如此超脫？此章是孔子自寫生面，全重時習。蓋本心難昧，未嘗不知修持，祇轉念易乖，學而易厭。時習則功夫無問，本體流行，深造自得，欲罷不能，說可知矣。 張履祥《備忘錄》：朱子謂“不知而不愠者逆而難”，不知豈特爲人忽易而已，甚者賤辱之，咎責之，怨惡之，無所不至。舜之於家，文於朝，孔孟春秋戰國之世，一時父子兄弟君臣朋友其孰能知之？當時而能不愠，豈非甚難？非甚盛德，何以履之而泰然乎？ 何義門《讀書記》：此與《中庸》“遯世不見知而不悔”同意，非謂世無見用者也。此對上說、樂十字，故云不愠。《中庸》對上“半塗而廢”，故云不悔。 《揅經室集》：“人不知”者，世之天子諸侯皆不知孔子，而道不行也。“不愠”者，不患無位也。學在孔子，位在天命。天命既無位，則世人必不知矣，此何愠之有乎？孔子曰“五十而知天命”者，此也。此章三節皆孔子一年事實，故弟子論撰之時，以此冠二十篇之首也。二十篇之終曰“不知命，無以爲君子”，與些始終相應也。
【發明】梁清遠《采榮錄》：《論語》一書，首言爲學，卽曰悦，曰樂，曰君子。此聖人最善誘人處，蓋知人皆憚於學而畏其苦也。是以鼓之以心意之暢適，動之以至美之嘉名，令人有欣羨之意，而不得不勉力於此也。此聖人所以爲萬世師。
有子曰：“其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。
【考異】《論語釋文》：“弟”，本或作“悌”。下同。 皇本作“悌”。 邱光庭《兼明書》亦作“悌”。
【音讀】武億《經讀考異》：近讀並以“其爲人也孝弟”爲句，愚謂“其爲人也”當絕句，“孝弟”連下“而好犯上者鮮矣”讀，語勢自順。
按：《詩·大雅思齊正義》、《孝經·事君章疏》俱引《論語》“孝悌而好犯上者鮮矣”，可見唐以前人讀法。此武氏之說所本。
【考證】《柳柳州文集》：諸儒皆以《論語》孔子弟子所記，不然也。孔子弟子曾參最少，又老且死，是書記其將死之言，則去孔子之時甚遠，而當時諸弟子略無存者矣。竊意孔子嘗雜記其言，而卒成其書者，曾子弟子樂正子春、子思之徒也。故《論語》書中所記諸弟子必以字，而曾子不然，蓋其弟子之號師爾。而有子亦稱子者，孔子既殁，諸弟子嘗以其似孔子而師之，後乃叱避而退，則固嘗有師之號矣。 《程子經說》：《論語》曾子、有子弟子撰，所以知者，惟二子不名。 朱子《或問》：柳氏之論曾子者得之。而有子叱避之說，則史氏之鄙陋無稽，而柳氏惑焉。以《孟子》考之，當時既以曾子不可而寢其義，曷嘗有子據孔子之位而有其號哉？故程子特因柳氏之言斷而裁之，以爲《論語》之書，成於有子、曾子之門人。 王應麟《困學紀聞》：或問：“《論語》首篇之次章卽述有子之言，而有子、曾子獨以子稱何也？”曰：“程子謂此書成於有子、曾子之門人也。”曰：“柳子謂孔子之沒，諸弟子以有子爲似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退。則固常有師之號，是以稱子。其說非歟？”曰：“非也。此太史公采雜說之謬，宋子京、蘇子由辨之矣。孟子謂子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。朱子云：‘蓋其言行氣象有似之者。’如《檀弓》所記子游謂有若之言似夫子之類是也，豈謂貌之似哉？”曰：“有子不列于四科，其人品何如？”曰：“宰我、子貢、有若智足以知聖人，此孟子之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也。”曰：“有子之言可得聞與？”曰：“盍徹之對，出類拔萃之語，見於《論》、《孟》。而《論語》首篇所載凡三章，曰孝弟，曰禮，曰信恭，尤其精要之言也。其論晏子焉知禮，則《檀弓》述之矣。《荀子》云‘有子惡卧而焠掌’，可見其苦學。”曰：“朱謂有子重厚和易，其然與？”曰：“吴伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇於爲義矣，非但重厚和易而已也。”曰：“有子、曾子並稱，然斯道之傳唯曾子得之。子思、孟子之學，曾子之學也。而有子之學無傳焉，何歟？”曰：“曾子守約而力行，有子知之而已，智足以知聖人而未能力行也。《家語》稱其强識好古道，其視以魯得之者有間矣。”曰：“學者學有子可乎？”曰：“弟子務本，此入道之門，積德之基，學聖人之學莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學曾子者當自有子弟子之言始。”曰：“《檀弓》記有子之言皆可信乎？”曰：“王无咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踊；孺子(左享右黃)之喪，哀公欲設撥，以問若，若對以爲可；皆非也，唯《論語》所載爲是。” 阮元《論語解》：弟子以有子之言似夫子而欲師之，惟曾子不可彊，其餘皆服之矣。故《論語》次章卽列有子之語，在曾子之前。 劉氏《正義》：案曾子不可彊，非不服有子也，特以尊異孔子，不敢以事師之禮用他人。觀曾子但言孔子德不可尚，而於有子無微辭，則非不服有子可知。當時弟子惟有子、曾子稱子，此必孔子弟子於孔子沒後尊事二子如師，故通稱子也。至閔子騫、冉有各一稱子，此亦二子之門人所記，而孔子弟子之於十子仍稱字，故篇中於閔、冉稱字稱子錯出也。 簡朝亮《論語集注補正述疏》：或曰四子皆稱子，閔子、冉子之門人亦記之，而終成之者，有子、曾子之門人也，以二子獨次乎《學而第一》篇之前列也。有子次《子曰學而》章後，不連有子而卽次曾子者，嫌次之於有子後也，故必又起《子曰巧言》章而以曾子次其後，明乎皆次之於孔子後也。《孟子》云：“昔者孔子沒，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。彊曾子，曾子曰：‘不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。’”由是言之，有子爲諸賢所尊，而曾子過於諸賢，皆可知也。故成書者以次前列焉。如謂閔子、冉子之門人終成之，則既以有子、曾子次之於孔子後，當繼以閔子、冉子次之矣。蓋成書者，尊師之義宜然也。
按：《史記·仲尼弟子列傳》：“有若少孔子三十三歲。”《論語邢疏》及《禮·檀弓疏》引作“四十三歲”，裴駰《史記集解》引鄭玄云：“魯人。”此出鄭氏《孔子弟子目錄》，今佚不傳。
【集解】孔（安國）曰：“有子，弟子有若。”何曰：“鮮，少也。上謂凡在己上者。言孝弟之人改恭順，好欲犯其上者少也。”
按：安國字子國，孔子十二世孫。年四十，爲諫議大夫。後魯恭王壞夫子故宅，得壁中《詩》、《書》，悉以歸子國。子國乃考論古今文字，撰眾師之義，爲《古文論語訓解》十一篇。何晏《集解》云：“《古論》唯博士孔安國爲之訓解，而世不傳。”《隋書·經藉志》、《唐書·藝文志》皆不著錄，今惟玉函山房有輯本十卷。
【唐以前古注】《孝經正義》引《論語》鄭氏注：孝爲百行之本，言人之爲行，莫先於孝。
按：近有集鄭注《古文論語》二卷，託名宋王應麟者，所收未盡。海寧陳氏鳣《論語古訓》搜採較詳。馬國翰有輯本，其中爲《集解》所未採者尚多，茲擇錄之以存漢代大師之說。
《皇疏》引熊埋云：孝悌之人志在和悦，先意承旨。君親有日月之過，不得無犯顏之諫。然雖屢納忠規，何嘗好之哉？今實都無好而復云“鮮矣”者，以好見開，則生陵犯之慚；以犯見塞，則抑匡弼之心。必宜微有所許者，實在奬其志分，稱論教體也。故曰“而好犯上者鮮矣”。孝悌之人，當不義而諍之，尚無意犯上，必不識爲亂階也。
按：熊埋不詳何人，馬國翰以爲卽《唐書·藝文志》雜家之熊理，亦想當然耳。熊以犯上爲犯顏而諫，皇侃取之。焦循《論語補疏》伸其說：“據《漢書·敘傳》‘劉向、杜鄴、王章、朱雲之徒，肆意犯上’，《後漢書》‘田豐剛而犯上’，以犯上爲犯顏，古之通義也。”其說甚辨，然亦過求異耳，《邢疏》駁之是也。
【集注】有子，孔子弟子，名若。善事父母爲孝，善事兄長爲弟。犯上，謂干犯在上之人。鮮，少也。作亂則爲悖逆争鬥之事矣。此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。
君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與！”
【考異】《七經考文》曰足利本“其仁之本與”，無爲字。 葉德輝《日本天文本論語校勘記》：足利本、唐本、津藩本、正平本均無“爲”字。
按：日本流傳中國《論語》本有二：一爲正平《集解》本，見於錢曾《讀書敏求記》。一爲皇侃《義疏本》，乾隆開四庫時歙人鮑廷博得之，刻入《知不足齋叢書》。此外刻本以天文癸巳刻單經爲最善《經藉訪古志》已著錄，彼國亦希見。考日本天文癸巳當明嘉靖十二年，比之《皇疏》、正平二本時代稍後。葉氏取《七經孟子考文》所引古本、足利本、一本、二本、三本、（皆日本古本）、《皇疏》本、正平本、黎刻正平本札記所引津藩有造館本、傅懋元觀察重刻唐卷子本校錄，與今本異者三百餘事，別爲《校勘記》一卷。至中土宋元舊本，則以有阮氏《校勘記》在，不複出也。
陳善《捫蝨新語》：古人多假借用字。《論語》中如“孝弟也者，其爲仁之本與”，又曰“觀過，斯知仁矣”，又曰“井有仁焉”，竊謂此“仁”字皆當作“人”。 王恕《石渠意見》：“爲仁”之“仁”當作“人”，蓋承上文“其爲人也孝弟”而言。孝弟乃是爲人之本。 焦氏《筆乘》：何比部語予：“豐南禺道人曾論‘孝弟也者，其爲仁之本與’，‘仁’原是‘人’字。蓋古‘人’作‘??’因改篆爲隸，遂譌傳如此。如‘井有仁焉’亦是‘人’字也。”予思其說甚有理。孝弟卽仁也。謂孝弟爲仁本，終屬未通。若如豐說，則以孝弟爲立人之道，於義爲長。 朱彬《經傳考證》：“仁”卽“人”也。《論語》“觀過，斯知仁矣”，《後漢書·吴祐傳》引作“人”。“無求生以害仁”，《唐石經》“仁”作“人”。 江聲《論語竢質》：“仁”讀當爲“人”，古字“仁”、“人”通。“其爲人之本”，正應章首“其爲人也孝弟”句。不知六書叚借之法，徒泥仁爲仁義字，紛紛解說無當也。 劉氏《正義》：宋氏翔鳳《鄭注輯本》，“爲仁”作“爲人”，云：“言人有其本性，則成功立行也。”案“仁”、“人”當出《齊》、《古》、《魯》異文。鄭就所見本“人”字解之，“爲人之本”與上文“其爲人也”句相應，義亦可通。 王肇晉《論語經正錄》：孝弟爲行仁之本，義固正大。觀“井有人焉”，“人”借作“仁”，則此章“仁”字似亦“人”之借字。如作“人”字解，與章首“其爲人也”句相應，義甚直截。 黄汝成《日知錄集釋》引錢氏曰：《初學記·友悌部》、《太平御覽·人事部》引《論語》俱云“其爲人之本與”。有子先言“其爲人也孝弟”，後言“其爲人之本”，首尾相應，亦當以作“人”爲長也。
按：錢氏之說是也。林春溥《四書拾遺》云：“案‘不知其仁’、‘無求生以害仁’，《唐石經》皆作‘人’。‘古之賢人也’，古本作‘仁’。‘何以守位曰人’，《釋文》引桓玄、明僧紹作‘仁’。‘柏人’，《道因碑》作‘栢仁’。並可互證。”宋儒不通訓詁，遂至沿襲其誤，强事解釋。於是程叔子謂“性中有仁，曷嘗有孝弟來”，謝顯道謂“孝弟非仁”，陸子靜直斥有子之言爲支離，王伯安謂“仁祇求於心，不必求諸父兄事物”。種種謬說，由此而生。蓋儒家之所謂道，不出倫常日用之間，故《中庸》言“天下之達道五”，又曰“道不遠人”，《孟子》言“道在邇而求諸遠”，卽有子本立道生之說也。老莊一派始求道於窈冥恍忽不可名象之中，後儒雖知其非，而終不脫此窠臼，此其所以致疑於有子也。《論語駁異》及《四書辨證》雖主王恕之說，但以爲作“仁”亦可通。然《初學記》及《御覽》均作“人”，可見唐及北宋初人所見本尚有作“人”者。經傳中“仁”、“人”二字互用者多，“仁”特爲“人”之借字，不止此一事也。《集注》於“井有仁焉”已云“當作人”，獨此條猶沿舊說，蓋偶未深考。
【考證】《說苑·建本篇》：孔子曰：“君子務本，本立而道生。”夫本不正者末必倚，始不盛者終必衰。《詩》云：“原隰既平，泉流既清，本立而道生。”《吕氏春秋·孝行篇》：凡爲天下治國家，必務本而後末。又云：務本莫貴于孝。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執一術而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也。 《揅經室集論仁篇》：此四句乃孔子語。而“本立而道生”一句，又古逸《詩》也。雖漢人引《論語》往往皆以爲孔子之言，但劉向明以此上二句爲孔子之言，尚是漢人傳《論語》之舊說。而又以爲有子之言者，所以有似夫子也。又《後漢書·延篤傳》云：“夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有根本也。聖人知之，故曰：‘夫孝，天之經也，地之義也，人之行也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲人之本與。’”觀延篤以此節十九字與《孝經》十四字同引爲孔子之言，愈可見漢人舊說皆以此爲孔子之言矣。 劉氏《正義》：“務本”是古成語，而有子引之。《說苑》及《後漢·延篤傳》皆作孔子語者，七十子所述皆祖聖論，又當時引述各經，未檢原文，或有錯誤故也。
【集解】本基也。基立而後可大成。包曰：“先能事父兄，然後仁道可大成。”
【唐以前古注】《皇疏》引王弼云：自然親愛爲孝，推愛及物爲仁也。
按：《隋志》載弼撰《論語釋疑》三卷，《唐志》云二卷，陸德明《經典釋文序錄》仍作三卷。今佚，惟玉函山房有輯本。其說經不脫魏晉玄虛之習，故錄以備一家。
【集注】務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理、心之德也。爲仁，猶曰行仁。與者，疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生，如上文所謂孝弟乃是爲仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。
按：《集注·外注》尚有程子“性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來”一段。明季講家深詆之，謂與告子義同病。清初漢學家詆之尤力。考《朱子文集·答范伯崇》云：“性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來。此語亦要體會得是，若差卽不成道理。”是朱子先已疑之矣。疑之而仍採爲注者，門户標榜之習中之也。是書既不標榜，亦不攻擊，故不如刪去以歸簡凈。
【餘論】《論語稽求篇》：《何注》：“先能事父兄，然後仁道可大成。”此以仁孝分先後所始。然此係西異學，從來無此。案《吕覽》：“夫孝，三王五帝之本務。”此“本務”字實出有子“務本”之語，故唐太宗《孝經序》以孝爲百行之源，源卽本也。至東漢之季，南陽延篤有仁孝先後論，則意是時已創有仁先孝弟之說，且混本末爲先後。其異說所始，實本諸此。 宦懋庸《論語稽》：凡注家皆視仁與孝弟爲二橛，不知“仁”古與“人”通。《孟子》“仁者，人也”，《說文》人象形字，人旁著二謂之仁，如果中之仁，萌芽十瓣。蓋人身生生不已之理也。僅言仁，故不可遽見。若言仁本是人，則卽於有生之初能孝能弟上見能孝弟乃成人，卽全乎其生理之仁。不孝弟則其心已麻木不仁，更何以成其爲人？“本立而道生”句，逸《詩》也。凡“道”字古書並訓道路，從辵，從首。《大學》之道，《中庸》“率性之謂道”，詁訓並同。有了引《詩》斷章，言君子必專用力於本，有本乃有路可行。若上文所謂孝弟者，乃人身生理之本也。
按：懋庸貴州遵義人，所著《論語稽》二十卷，體裁與《論語後案》同。不立門户，而精警則過之。
【發明】陳天祥《四書辨疑》：古之明王，教民以孝弟爲先。孝弟舉，則三綱五常之道通，而國家天下之風正。故其治道相承，至於累世數百年不壞，非後世能及也。此可見孝弟功用之大。有子之言，可謂得王道爲治之本矣。《孟子》言“人人親其親，長其長，而天下平”，與此章義同。蓋皆示人以治國平天下之要端也。
按：《大學》：“其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”古未有不孝於親而能忠於國者，亦未有不敬其兄而能篤於故舊者。語云：“求忠臣必於孝子之門。”又云：“聖人以孝治天下。”有子之言，洵治國之實至名寶鑑也。
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
【考異】皇本作“鮮矣有仁”。
【考證】《大戴禮·曾子立事篇》：巧言令色，難於仁矣。 《禮記·仲尼燕居篇》“給奪慈仁”，鄭注：“巧言足恭之人似慈仁。” 潘氏《集箋》：孫星衍《尚書今古文疏》以“何畏乎巧言令色”爲“不仁者遠”，蓋本此。
【集解】包曰：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。”
【唐以前古注】《皇疏》引張憑云：仁者，人之性也。性有厚薄，故體足者難耳。巧言令色之人於仁性爲少，非爲都無其分也，故曰鮮矣有仁。
按：憑字長宗，吴人。官至司徒左長史。《晉書》有傳。此篇載《七錄》云十卷，《隋書·經藉志注》：“梁有十卷，亡。”而《志》別有《論語釋》一卷，云“張憑撰”，或者裒輯散佚，什存其一歟？《唐藝文志》不著錄。陸德明《經典釋文序錄》有之，亦稱“十卷”，存舊目，實未見全書也。其說經好立異論，殊不足取，以其晉人舊帙，錄之以備一家。
【集注】巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾於外，務以說人，則人欲肆而本心之德亡矣。聖人辭不迫切，專言鮮則絕無可知，學者所當深戒也。
【餘論】《四書辨疑》：致飾於外，言甚有理。必有陰機在內，而後致飾於外，將有陷害，使之不爲隄防也。語意既已及此，其下卻但說本心之德亡，而不言其內有包藏害物之心。所論迂緩，不切於事實，未能中其巧言令色之正病也。本心之德亡，固已不仁。不仁亦有輕重之分，其或穿穴踰牆，爲姦爲盜；大而至於弒君篡國，豈可但言心德亡而已哉！蓋巧言，甘美悦人之言。令色，喜狎悦人之色。內懷深險之人，外貌往往如此。李林甫好以甘言啗人，此巧言也，而有陰中傷之之機阱在焉。李義府與人語必嬉怡微笑，此令色也，而有狡險忌克之機阱在焉。若王莽以謙恭篡漢，武后以卑屈禍唐，此又言色巧令之尤者也。古今天下之人，爲此巧言令色而無陰險害物之心者蓋鮮矣。鮮字乃是普言此等人中有仁者少，非謂絕無也。
按：是書不著撰人名氏。《四庫提要》云：“元蘇天爵《安熙行狀》謂‘初有傳朱子《四書集注》至北方者，滹南王公雅以辨博自負，爲說非之。趙郡陳氏獨喜其說，增多至若干言。’蓋寧晉陳天祥書也。天爵又謂‘安熙爲書以辨之，其後天祥深悔而焚其書’。今此本具存，是所言未足深據也。”朱子撰《集注》嘗云：“字字用秤稱過，增減一字不得。”清初漢學家所摘者在考證之疏，此則摘其義理之謬，洵朱子諍友也。凡《論語》一百七十三條，採摭幾過半云。
《石渠意見》：人固有飾巧言令色以悦人而亡心德者，亦有生質之美，言自巧，色自令，而心德不亡者，此聖人所以言其鮮以見非絕無也。《集注》謂“專言鮮者絕無可知”，恐非聖人意。 王肯堂《筆鏖》：巧言者，能言仁而年不揜焉者也。令色者，色取仁而行違者也。夫仁豈可以聲音笑貌爲哉？故曰“鮮矣仁”。若巧佞炫飾務以悦人，則小人之尤者，何勞曰“鮮矣仁”？
按：王氏於佛學中精惟識一宗，故其讀《論語》時有新見解。《四庫提要》雖稱其醫學之精，而惡其染明末心學之習，僅列存目。《續說郛》亦僅存其目，有錄無書。自故宮博物院、北平圖書館先後印行，世始多知之者。
【發明】《日知錄》：天下不仁之人有二：一爲好犯上好作亂之人，一爲巧言令色之人。自幼而不孫弟，以至於弒父與君，皆好犯上好作亂之推也。自脅肩諂笑未同而言，以至於茍患失之無所不至，皆巧言令色之推也。然則學宜如之何？必先之以孝弟，以消其悖逆陵暴之心；繼之以忠信，以去其便辟側媚之習；使一言一動皆出於本心，而不使不仁者加乎其身，夫然後可以修身而治國矣。 李二曲《四書反身錄》：色莊見於應接，巧言則不止應接。凡著書立言，茍不本於躬行心得之餘，縱闡盡道妙，可法可傳，俱是巧言。
按：二曲之學，雖稍偏於陸王，而語多心得。雖心知伊川以窮理訓格之非而不加攻擊，蓋猶有忠厚之意存焉。方東樹譏之非也。
曾子曰：“吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
【考異】皇本“交”下有“言”字。 錢曾《讀書敏求記》：高麗《集解》本作“言而不信乎”。 《天文本論語校勘記》：古本、皇本、唐本、津藩本、正平“交”下有“言”字。《釋文》引鄭《注》：《魯》讀“傳”爲“專”，今從古。 臧庸《鄭注輯本》釋云：《魯》讀“傳”爲“專”者，《釋文條例》引云：“其始書之也，倉卒無其字，或以音類比方，假借爲之，趣於之之而已。受之者非一邦之人，人用其鄉，同言異字，同字異言，于茲遂年矣。”此“傳”字從專得聲，《魯論》故省用作“專”，鄭以《古論》作“傳”，於義益明，故從之。
【音讀】《釋文》：三，息暫。又如字。 《朱子語類》：“三”字平去二聲雖有自然、使然之別，然自然者不可去聲，而使然者亦不可平聲。故三仕、三已與三黜無以異，而三仕、已無音。三省、三思與三嗅、三復皆使然，而《集注》於省、嗅皆闕。凡此之類，二音皆通。 陳禹謨《譚經菀》：下雖三事，只是忠信。傳者傳此，習者習此耳。“三”當定讀去聲。 翟氏《考異》：《大戴·立事篇》記曾子之言曰：“日旦就業，夕而自省思，以殁其身，亦可謂守業矣。”似卽三省言，而當時記者之詳略殊也。參觀之，則“三”當以去聲爲正。
【考證】《揅經室集·數說》：古人簡策繁重，以口耳相傳者多，以目相傳者少。且以數記言，使百官萬民易誦易記，《洪範》、《周官》尤其最著者也。《論語》以數記文者，如一言、三省、三友、三樂、三戒、三畏、三疾、三變、四教、絕四、四惡、五美、六言、六蔽、九思之類，則亦皆口授耳受心記之古法也。 《論語稽》：三字，《說文》以陽之一，合陰之二，其數三。《史記·律書》：“數作於一，終於十，成於三。”蓋數至於三，陰陽極參錯之變，將觀其成。故古人於屢與多且久之數，皆以三言，如顏子三月不違，南容三復，季文子三思，太伯三讓，柳下三黜，子文三仕三已，三年無改於父之道，三人行必有我師焉，三嗅而作，三年學，三月不知肉味，皆此意也。如一一而求之，若者一，若者二，若三，則失之矣。 金履祥《論語集注考證》：傳不習乎，程伯子作傳之於人。以上二事例之，爲人、交友俱爲及人之事，則此“傳”當從程子之說，乃傳業與人者。傳業與人而不習於己，正鄭氏所謂講時爲學誦之師不心解者。不習而傳，豈不誤人？蓋此三事乃及人之事，常情所易忽，故曾子於此三事日省吾身，恐以爲不切己而有所不盡也。 《論語補疏》：己所素習，用以傳人，方不妄傳，致誤學者，所謂“温故而知新，可以爲師”也。 包慎言《論語温故錄》：專，謂所專之業也。《吕氏春秋》曰：“古之學者說義必稱師，說義不稱師，命之曰叛。”所專之業不習，則隳棄師說，與叛同科。故曾子以此自省。《後漢書·儒林傳》：“其耆名高義開門受徒者，編牒不下萬人。皆專相傳祖，莫或訛雜，揚雄所謂譊譊之學，各習其師。”此卽《魯論》義也。
按：張之洞《書目答問》云：“包慎言《論語温故錄》未見傳本。”茲據劉氏《正義》引。
《論語發微》：孔子爲曾子陳孝道而有《孝經》。《孝經說》曰：“《春秋》屬商，《孝經》屬參。”則曾子以《孝經》專門名其家，故《魯論》讀“傳”爲“專”。所業既專，而習之又久，師資之法無絕，先王之道不湮。曾氏之言，卽孔子傳習之旨也。 郭翼《雪履齋筆記》：曾子三省，皆指施於人者言。傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未嘗躬試之事而誤後學，其害尤甚於不忠不信也。
按：此“傳”字當從《集解》作“傳於人”解，《集注》失之。
【集解】馬曰：“曾子，弟子曾參。”何曰：“傳不習乎，言凡所傳之事，得無素不講習而傳之乎？”
【唐以前古注】《釋文》引鄭注：：思察己之所行也。 《周易·蹇正義》引鄭注：同門曰朋，同志曰友。 《皇疏》：凡有所傳述，皆必先習，後乃可傳，豈可不經先習而妄傳乎？ 又引袁氏云：常恐傳先師之言，不能習也。以古人言必稱師也。
按：《皇疏》序稱江熙集《論語》十三家，有晉江夏太守陳國袁宏，字叔度。考宏《晉書》有傳，字彦伯，不言注《論語》。《晉書》有袁喬，字彦叔，陳國人。博學有文才，注《論語》及《詩》。阮孝緒《七錄》有袁喬《論語釋》十卷，《隋志注》云：“梁有益州刺史《袁喬注》十卷。”《唐志》同。陸德明《釋文序錄》亦云“《袁喬注》十卷”，稱云“字彦叔，陳國人。東晉益州刺史，湘西簡侯”，然則《袁注》爲喬所作明矣。此注亡佚已久，錄之以備一家。
【集注】曾子，孔子弟子，名參，字子輿。盡己之謂忠，以實之謂信，傳謂受之於師，習謂熟之於己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得爲學之本矣。而三者之序，則又以忠信爲傳習之本也。 尹氏曰：“曾子守約，故動必求諸身。”謝氏曰：“諸子之學皆出於聖人，其後愈遠而愈失其其真。獨曾子之學專用心於內，故傳之無弊，觀於子思、孟子可見矣。惜乎其嘉言善行，不盡傳於世也。其幸存而未泯者，學者其可不盡心乎？”
【餘論】《四書辨疑》：只以盡己爲忠，義有未備。天下之事，亦有理所當隱不當盡者，其父攘羊而子證之，此亦盡己之謂，聖人未嘗以忠直許之也。況盡己以實，只是一意，忠與信不可辨也。忠信理雖相近，要之自是兩事。曾子分明說在兩處，解者不可相混無別也。《語錄》曰：“忠信只是一事。”又曰：“做一事說也得，做兩事說也得。”此說意持兩端，無真正可憑之理。蓋忠當以心言，信當以言論。心無私隱之謂忠，言有準實之謂信。此乃忠信之別也。 黄氏《後案》：《注》謝說：“曾子專用心於內”，東發先生曰：“專用心於內，近時禪學之說耳。後有象山因謂今傳於世者皆外入之學，非孔子之真，遂於《論語》之外自謂得不傳之學，皆謝氏之說也。”陸稼書謂省兼內外。內不欺於心，外不謬於事，皆當省諸身。專用心於內，非經恉也。諸書言子夏之徒有田子方而流爲莊周，子貢之徒有鬼谷子而流爲蘇秦、張儀，本無確據。卽信有之，將邢恕之過必咎程子乎？謝說過矣。
【發明】《反身錄》：賢如曾子，猶日三省。若在吾人，資本中下，尤非曾子可比，千破萬綻，其所當省者，豈止於此？故必每日不論有事無事，自省此中能空凈不染乎？安閒恬定乎？脫洒無滯乎？視聽言動能復禮乎？喜怒哀樂能中節乎？綱常倫理能不虧乎？辭受取予能當可乎？富貴貧賤能一視乎？得失毀譽能不動乎？造次顛沛能一致乎？生死利害能不懼乎？習氣俗念能消除乎？自察自審，務要無入而不自得，纔是學問實際，否則便是自欺。
子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
【考異】《釋文》：“道”本或作“導”。 皇本作“導”。 宋高宗《石經》“敬”作“欽”，避翼祖諱。
【考證】朱子《四書或問》：此義疑馬氏爲可據。蓋如馬說，則八百家出車一乘；如包說，則八十家出車一乘。甲士步卒合七十五人，而牛馬兵甲糧糗芻茭具焉，恐非八十家所能給。然與《孟子》、《王制》之說不同，疑孟子未嘗盡見班爵分土之藉，特以傳聞言之，故不能無少誤。若《王制》則故非三代古書，其亦無足據矣。 崔述《三代經界通考》：先儒惑於《司馬法》之文，以爲一乘之卒七十有二人，遂致《魯頌》之言先後牴牾，乃謂車計通國之賦，徒指出軍之賦以曲解之。不知《司馬法》乃戰國時人所撰，原不足據也。且《傳》又有之：衛文公元年，革車三十乘，季年乃三百乘。晉城濮之戰，全軍皆出，僅七百乘。鞌之戰，軍帥半行，乃八百乘。平邱之會，有甲車千乘。衛地與民非能十倍其初，晉地雖闢，豈能數倍於文公之世？然則貧故車少，富故車多，不盡稱徒以造車，亦不盡計民以賦車也。晉之伐鄭也，敗其徒兵於洧上，車與徒分道以禦敵，而初不必相參，則車之多寡固不必盡準乎其徒之數，則亦不必盡準乎其民之數。惟是地廣則國富，國富則車多，故大國曰千乘，乃大略言之耳。夫安得拘拘焉以八百家或八十家出車一乘爲一成之例也？ 劉氏《正義》：案《注》包馬異說。皇、邢《疏》如文釋之，無所折衷。後人解此，乃多轇轕。從馬氏則以千乘非百里所容，從包氏則以《周禮》爲不可信。紛紛詰難，未定一是。近人金氏鶚《求古錄》說此最明最詳，故備錄之。其說云：“《孟子》言‘天子千里，大國百里，次國七十里，小國五十里。’又言‘萬乘之國，千乘之家。千乘之國，百乘之家。萬取千焉，千取百焉。’是千里出車萬乘，百里出車千乘，十里出車百乘也。子產言‘天子一圻，列國一同。圻方千里，同方百里。’亦如《孟子》之說。以開方之法計之，方里而井，百里之國，計有萬井。萬井而出車千乘，則十井出一乘矣。若馬氏說百井出一乘，則百里之國止有百乘，必三百一十六里有奇乃有千乘，與《孟子》不合。包氏合於《孟子》，是包氏爲可據矣。哀十二年《公羊傳注》言：‘軍賦，十井不過一乘。’此一證也。馬氏之說，則據《司馬法》。鄭注《小司徒》亦引《司馬法》云：‘井十爲通，通三十家，爲匹馬、士一人、徒二人。通十爲成，成百井，三百家，出革車一乘、士十人、徒二十人。十成爲終，終千井，三千家，革車十乘、士百人、徒二百人。十終爲同，同方百里，萬井，三萬家，革車百乘、士千人、徒二千人。’賈《疏》：‘通九十夫之地，宮室涂巷三分去一，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，是三十家也。’案《司馬法》一書，未必真《周公》之制，所言與《孟子》、子產皆不合，信《司馬法》何如信《孟子》耶？《坊記》云：‘制國不過千乘，家富不過百乘。’今謂大夫百乘，地方百里，等于大國諸侯，必不然矣。或謂：‘《司馬法》車乘有兩法：一云兵車一乘、士十人、徒二十人。一云兵車一乘、甲士三人、步卒七十二人。賈公彦以士十人、徒二十人爲天子畿內采地法，以甲士三人、步卒七十二人爲畿外邦國法。此言千乘之國，是畿外邦國也。一乘車士卒共七十五人，又有炊家子十人、固守衣裝五人、厩養五人、樵汲五人，共一百人。馬牛芻茭具備。此豈八十家所能給哉？’不知天子六軍出于六鄉，大國三軍出于三鄉，蓋家出一人爲兵也。又三遂亦有三軍，三鄉爲正卒，三遂爲副卒。鄉遂出軍而不出車，都鄙出車而不出兵。孔仲達成元年‘丘甲’《疏》云：‘古者天子用兵，先用六鄉。六鄉不足，取六遂。六遂不足，取都鄙及諸侯。昔諸侯出兵，先盡三鄉三遂。鄉遂不足，然後徧徵境內。’賈公彦《小司徒疏》亦云：‘大國三軍，次國二軍，小國一軍，皆出于鄉遂。猶不止，徧境出之，是爲千乘之賦。’然則都鄙固不出兵也。江慎修云：‘七十五人者，兵乘之本法。三十人者，調發之通制。《魯頌》“公車千乘，公徒三萬”正與《司馬法》合。’此說得之。然則都鄙卽至出兵，而調發之數惟用三十人，豈八十家所不能給哉？至於丘乘之法，八十家而具七十五人，無過家一人耳，此但備而不用，惟蒐田講武乃行，又何不給之有？農隙講武，正當人人訓練，家出一人，不爲厲民也。若夫車馬之費，亦自不多。古者材木取之公家。山林而無禁，則造車不難。馬牛畜之民間，可給民用，不過暫出以代蒐田之用耳。芻茭則尤野人所易得者也。且以八十家而出一車四馬，又何患其不給乎？或又謂：‘百里之國，山川林麓城郭宮室涂巷園囿三分去一，三鄉三遂又不出車，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，則三百乘且不足，安得有千乘乎？’不知百里之國以出稅之田言，非以封城言也。《孟子》方頒禄禄，正是言田。其曰地方百里者，地與田通稱，故井地卽井田也。百里以田言，則山川林麓以及涂巷園囿等固已除去矣。頒禄必均，若不去山川 ，山川天下不同，則禄不均矣。茍境內山川甚多，而封城止百里，田稅所出，安足以給用乎？故知大國百里，其封疆必不止此。《周禮》所以有五百里四百里之說，蓋兼山川附庸而言也。《孟子》則專言榖土耳。城郭宮室涂巷等雖有定數，然亦非榖土，則亦不在百里之內也。先儒三分去一之說，亦未必然。《孟子》言方里而井，百里七十里五十里皆以井計數。方里不必其形正方，以方田之法算之，有九百畝則曰方里。地方百里等方字皆如是也。然則百里之國不謂封疆，其里亦非廣長之里矣。《孟子》言一夫百畝，而《周禮》有不易百畝，一易二百畝，再易三百畝之說，蓋《孟子》言其略，《周禮》則詳言之也。分田必均，《周禮》以三等均之，其說至當。《左傳》：‘井衍沃，牧隰卑。’鄭氏謂‘隰卑九夫爲牧，二牧而當一井’是也。是則一井不必九百畝，百里之國亦不必九百萬畝，以通率二井當一井，當有一千八百萬畝矣。《孟子》但舉不易之田，故曰‘一夫百畝，大國百里’也。鄉遂之民皆受田，則亦有車乘，但其作之之財受于官府，故曰不出車，非無車也。夫如是，百里之國豈不足於千乘哉？包氏之說，可無疑矣。” 物茂卿，論語徵》：萬乘、千乘、百乘，古言也。謂天子爲萬乘，諸侯爲千乘，大夫爲百乘，語其富也。如千金之子，孰能計其囊之藏適若干而言之乎？古來注家布算求合，可謂“不解事子雲”矣。
按：《論語徵》十卷，日本物茂卿撰。議論通達，多可採者，惟中土少傳本。俞樾《春在堂隨筆》錄十餘條，大旨好與宋儒牴牾。茲擇其議論純正者錄而存之。
方觀旭《論語偶記》：《集解》云：“融依《周禮》，包依《王制》、《孟子》，義疑，故兩存焉。”近時經師從馬氏。竊以《泰伯篇》曾子曰“可以寄百里之命”，謂攝國君之政令。《先進篇》冉有曰“方六七十如五六十”，謙不敢當千乘之國。則千乘之國爲百里甚明，以他經解《論語》，何如以《論語》證《論語》？
按：如方氏之說，千乘之國爲百里，毫無可疑。《周禮》僞書，不足據也。
俞樾《湖樓筆談》：千乘之國，馬包異說，當以包說爲長。子路曰“千乘之國”，冉求曰“方六七十如五六十”，蓋子路所說者，百里之國，故冉求從而遞減之，爲六七十五六十也。若從馬說，千乘之賦其地千成，居地方三百一十六里，似過大矣。大約古人言百里之國使爲大國，故曰“可以託六尺之孤，可以寄百里之命。”六尺以極小言，百里以極大言。不極小不足見託孤之難，不極大不足見寄命之難。後人生大一統之世，提封萬里，遂覺百里之地小若彈丸，此古今之勢異也。 鄭浩《論語集注述要》：千乘有二說：《馬注》一成八百家出一乘，千乘爲方三百一十六里。《包注》十井八十家出一乘，千乘適爲百里之地。朱子前嘗是馬說，及爲《集注》，又不實指，僅曰“其地可出兵車千乘”，豈因十者皆難知其孰確，不欲多費力於無用之地乎？以下凡名物度數無關本文經旨，紛議莫能確定者準此。
【集解】馬曰：“道，謂爲之政教也。《司馬法》‘六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井十爲通，通十爲成，成出革車一乘。’然則千乘之賦其地千成，居地方三百一十六里有畸，惟公侯之封乃能容之，雖大國之賦亦不是過焉。”包曰：“道，治也。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里爲井，十井爲乘，百里之國，適千乘也。”融依《周禮》，包依《王制》、《孟子》，義疑，故兩存焉。包曰：“爲國者興事必敬慎，與民必誠信也。節用者，不奢侈也。國以民爲本，故愛養之也賸。作事使民，必以其時，不妨奪農務也。”
【唐以前古注】《詩·小雅·信南山正義》引鄭注《司馬法》云：井十爲通，通十爲成，成方十里，出革車一乘。《周禮·小司徒疏》引鄭注：甲士三人，步卒七十二人。 《皇疏》：千乘，大國也。天子萬乘，諸侯千乘。千乘尚式，則萬乘可知也。此以下皆導千乘之國法也。爲人君者，事無小大悉須敬，故云“敬事”也。《曲禮》“毋不敬”是也。又與民必信，故云“信”也。雖富有一國之財，而不可奢侈，故云“節用”也。雖貴居民上，不可驕慢，故云“愛人”也。使民，謂治城及道路也。以時，謂出不過三日，而不妨奪民農務也。然人是有識之目，愛人則兼朝廷也。民是瞑闇之稱，使之則唯指黔黎也。
【集注】道，治也。千乘，諸侯之國，其地可出兵車千乘者也。敬者，主一無適之謂。敬事而信者，敬其事而信於民也。時，謂農隙之時。言治國之要，在此五者，亦務本之意也。
【餘論】《四書賸言》：《王制》：“用民之力，歲不過三日。”而《周官·均人》又以豐迎較公旬之政，豐年三日，中年二日，無年一日。此云“使民”，不止公旬，有卽以農事使民者。如“三日于耜，四日舉趾”，則使民耕植之時。“九月築圃，十月禾稼”，則使民刈穫之時。“龍見而畢務，火見而致用”，則使民興築之時。“仲夏斬陽木，仲冬斬陰木”，則使民樵棌之時。“十一月徒杠成，十二月輿梁成”，則使民謹出入修橋道之時。故《春秋傳》曰“凡啟塞從時”，謂凡事之啟塞皆當從其時也。 《黄氏後案》：陸稼書說：“敬是遇事謹慎之意，不必言包括眾善。信者不用權詐，不朝更夕改，惟此真確之誠，表裏如一，始終如一。雖事勢之窮，亦濟以變，而守常之時多，濟變之時少也。節用不必說，節非褊嗇，而當節者，務欲返一國奢靡之習而同歸於淳樸。愛人不必說，愛非姑息，而當愛者，務欲合一國臣民之眾而共遊於蕩平也。”式三案後儒標示心學，說敬太過，失之。於此章尤不合。信與節愛，近解亦過求深。尋繹經恉，陸氏說是。《楊注》云“未及爲政”，未可據。敬信節愛時使自有實功實效，以發所存之正。朱子《與張敬夫書》曰：“徒言正心而不足以識事物之要，是腐儒迂闊之論，不足與論當世之務。”然則論治未有專言所存者，朱子蓋節取其論所存而錄之歟？朱子作《集注》，意在詳錄宋儒之說。而說之未醇者亦存之，意在節取也。讀《注》者或誤衍之，或以此攻朱子矣。 《東塾讀書記》：《道千乘之國章》，《朱注》采程子曰：“此言至淺。然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣。”此於聖人之言頗有不滿之意，似不必采之。
按：宋儒中如伊川之迂腐，龜山之庸懦，當時皆負有盛名，則以朱子標榜之力爲多，讀《集注》者當分別觀之。
【發明】《焦氏筆乘》：“敢問事業如何？”仲脩曰：“事業正自爲學中來。只如作一郡，行得《論語》中三句便用之不盡。”彦平曰：“願聞之。”仲脩曰：“‘敬事而信，節用而愛人，使民以時’是也。”彦佩服其言，每曰：“吾平生操心行己，立朝事君，皆趙君之言有以發之。” 《四書讀》（《四書辨證》引）：不曰治而曰道者何？治者，法術之名。道者，仁義之用也。若千乘固是舉以爲例。第夫子時，上而周室不能有爲，下而小國不足有爲，惟大國可以自奮。然不曰大國而卽兵車言者，蓋當時大國惟利是務，其於敬信五者闕焉弗講，夫子蓋有爲而言也。
子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。”
【考異】《釋文》：“弟”，本亦作“悌”。 皇本作“悌”。 《左傳》襄公二十八年《正義》引文“汎”字作“氾”。 《韓昌黎集·讀墨子篇》：“孔子泛愛仁。”“汎”字作“泛”。 荀悦《漢紀·孝元帝論》引孔子曰：“行有餘力，則可以學文。”有“可”字。
【音讀】《釋文》行，下孟反。 《集注》如字讀。
【考證】潘氏《集箋》：《儀禮·士相見禮》曰：“與老者言，言使弟子。與幼者言，言孝弟於父兄。”《賈疏》：“‘與老者言，言使弟子’者，謂七十致仕之人。依《書傳》，大夫致仕爲父師，士致爲少師，教鄉里子弟。雷次宗云：‘學生事師雖無服，有父兄之恩，故稱弟子也。’云‘與幼者言，言孝弟於父兄’者，幼與老對，此幼卽弟子之類。孝弟，事父兄之名，是人行之本，故云‘言孝弟於父兄’。”是弟子爲學者之稱，又幼者之通稱也。《子罕篇》“出則事公卿，入則事父兄。”而此乃以事父兄分屬出入者。《孝經》云：“事父孝，故忠可移於君。事兄弟，故順可移於長。”一則就百行之本言之，故云入；一則就推暨者言之，故云出也。謹，《說文》云：“慎也。”《楚辭·卜居》“將氾氾若水中之鳬乎”，王逸注“氾氾，普愛眾也。”《說文》“氾，濫也”，《段注》引《論語》此文謂假“汎”爲“氾”。《論語述何》曰：“此因上文孝弟忠信愛仁而類記之。文者，字之始。誦法《六經》先正聲音文字，謂小學也。”《四書賸言》曰：“姚立方云：‘文，字也。非《詩》《書》六藝之文。言弟子稍閒，使學字耳。’《說文》：‘文，交畫也。’” 劉氏《正義》：言有餘力學文，則無餘力不得學文可知。先之以孝弟諸行，而學文後之者。文有理誼，非童子所知。若教成人，則百行皆所當謹，非教術所能徧及，故惟冀其博文，以求自得之而已。此夫子四教，先文後行，與此言教弟子之法異也。
【集解】馬曰：“文者，古之遺文。”
【唐以前古注】《釋文》引《鄭注》：文，道藝也。 《皇疏》：或問曰：“此云‘行有餘力，則以學文’，後云‘子以四教：文、行、忠、信’，是學文或先或后，何也？”答曰：“《論語》之體悉是應機適會，教體多方，隨須而異，不可一例責之。”
【集注】謹者，行之有常也。信者，方之有實也。汎，廣也。眾，謂眾人。親，近也。仁，謂仁者。餘力，猶言暇日以用也。文，謂《詩》《書》六藝之文。程子曰：“爲弟子之職，力有餘則學文。不修其職而先文，非爲己之學也。”尹氏曰：“德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。”洪氏曰：“未有餘力而學文，則文滅其質。有餘力而不學文，則質勝而野。”愚謂力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，非但失之於野而已。
【餘論】《四書辨疑》：南軒曰：“非謂行此數事有餘力而後學文也，言當以是數者爲本，以其餘力學文也。”此比《注》文爲詳。然所謂以其餘力，亦不知其果爲何者之餘力也。夫弟子當爲之事，言不能盡，舉此數事，争先務也。行有餘力，乃是普言弟子當爲之事，行之而餘暇，則以學文也。黄氏震《日鈔》：此章教人爲學，以躬行爲本，躬行以孝弟爲先。文則行有餘力而後學之，所謂文者，又禮樂射御書數之謂，非言語文字之末。今之學者乃或反是，豈因講造化性命之高遠，反忘孝弟謹信之切近乎？然嘗思之，二者本無異旨也。造化流行，賦於萬物，是之謂性。而人得其至粹，善性發見，始終事親，是之謂孝，而推之爲百行。是孝也者，其體源於造化流行之粹，其用達爲天下國家之仁，本末之貫皆此物也。故《論語》一書首章先言學，次章卽言孝弟。至於性與天道，則未嘗輕發其秘。豈非孝弟實行，正從性與天道中來，聖門之學惟欲約之使歸於實行哉？
按：閻氏若璩曰：“《史記·孔子世家》：‘孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。’”又曰：“言六藝者折衷於夫子。以詩書六藝詁文字，語本無病。毛氏攻之非也。”
【發明】《反身錄》：今之教者，不過督以口耳章句屬對作文，朝夕之所啟迪而鼓舞者，惟是博名媒利之技。蒙養弗端，童習而長安之，以致固有之良日封日閉，名利之念漸萌漸熾。誦讀之勤、文藝之工適足以長傲遂非，率意恣情。今須力反其弊，教子弟務遵此章從事。大本既立，夫然後肄習詩書藝業，則教不淩躐，庶成人有德，小子有造矣。 陸隴其《松陽講義》：大抵人之氣稟雖有不同，然亦差不多。只是從小便習壞了，氣稟不好的固愈習愈壞，卽氣稟好的，亦同歸於壞。童蒙之時，根脚既不曾正得，到得長大時，便如性成一般。卽能回頭改悔，發憤自新，也費盡氣力，況改悔發憤者甚少。此人才所以日衰，皆由蒙養之道失也。後世爲父兄者，有弟子而不教，固無論矣。卽有能教者，又都從利禄起見。束髪受書，卽便以利禄誘之，不期其爲大聖大賢，而但願其享高官厚禄。這箇念頭橫於胸中，念頭既差，工夫必不能精實，只求掩飾於外，可以悦人而已。教學如此，人才安得而不壞哉？爲人父兄者，胡不一思而甘使子弟爲俗人也？